威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
2. 定居

民數記 32章

流便支派和迦得支派的人請求允許在約旦河東的雅謝地和基列地定居,起初遭到了摩西憤怒的拒絕。他們似乎想逃避進一步的軍事義務,甚至幾乎讓人覺得他們打算與其他支派徹底分道揚鑣。摩西問他們:「難道你們的弟兄去打仗,你們卻坐在這裡嗎?為什麼使以色列人灰心,不過去進入耶和華所賜給他們的那地呢?」他回憶起探子們帶回的惡信,那曾使前一代人灰心喪志,並向耶和華發怨言。

自那次錯誤以來,已經過了四十年的曠野漂流——那是一段漫長的受苦與懲罰時期。而現在,流便和迦得人的這個請求,又在扮演同樣危險的角色。「看哪,你們接續你們的父輩,起來成為罪人的後代,使耶和華向以色列發的烈怒更甚。」

看到這個提議遭到這樣的對待,確實令人驚訝。但毫無疑問,摩西譴責這兩個支派是有充分理由的。我們可以相信,這個念頭在他們心中醞釀已久,甚至他們的牲畜已經被趕往北方,散佈在基列的牧場上。百姓們感覺到,那種經歷了曠野旅程考驗的兄弟情誼,現在即將破裂。由於這兩個打算在約旦河東定居的宗族勢力強大,能派出大量戰士上戰場,因此有理由擔心,若缺少了他們,約旦河對岸大支派的征服任務將會變得過於沉重。

這種情況就像教會中出現的一種現象:許多成員選擇享受過去的特權與收穫,而其他人則因這種道德上的不友愛而感到灰心,不得不獨自承擔本應由全體共同分擔的開拓工作。當團結的力量喪失,大量基督徒的精力處於閒置狀態,而其餘的人又負擔過重時,教會往往無法達到本可實現的成就。當流便人和迦得人專注於建造房屋、耕種田地、飼養牲畜,卻完全忽略了神要征服敵人手中領土的命令時,宗教精神必然會衰退。世俗基督徒的自私會影響那些不世俗的人,使他們感受到那種微妙的影響,儘管他們不屑於屈服。當有一項需要所有人親自服務與奉獻的偉大任務時,那些較不熱心者的退縮,可能會使勝利變得不可能。誠然,我們在另一方面看到了基甸的例子,他拒絕了大部分軍隊,只帶領少數勇敢且準備好的人上戰場。三心二意的人數對事業並無幫助。儘管如此,基督教會的職責如此重大,以至於需要所有人參與。說人們冷漠所以無用,並不是藉口。他們本應對這場神聖的戰爭充滿渴望。

流便和迦得人提議在約旦河東定居,這並不奇怪。從雅博河谷向北延伸,包括雅穆克河及其支流灌溉的整個地區,土壤極其肥沃,有優美的橡樹林,以及大片的草地和耕地。從摩押的高地望去,猶大地區與那片翠綠肥沃的土地相比,顯得貧瘠荒涼。那裡有充足的空間,不僅足夠這兩個支派,甚至更多;除了最終加入流便和迦得的瑪拿西半支派外,其他宗族可能也開始認為,他們或許不必冒險渡過約旦河,就能安居樂業。但摩西有充分的理由盡可能抵制這種願望。基列和巴珊的東部沒有天然邊界。摩押在類似的情況下,就曾遭受米甸人的攻擊,甚至可能受到其影響的腐蝕。如果以色列人定居在與沙漠相連的地區,他們也會變成半個沙漠民族。正如摩西無疑所預見的那樣,約旦河最終成為了維護耶和華信仰並執行祂旨意的民族的真正邊界。

流便和迦得人因過於自私而面臨失去一切的危險,於是提出了一個新的建議。他們願意與其他人一起去征服迦南;是的,他們願意成為軍隊的先鋒。如果摩西只允許他們為牲畜建造羊圈,為家人建造城市,他們就願意上戰場,直到其他支派都找到安身之處,絕不考慮返回。摩西認為可以接受這個提議,但對流便人提出了一個警告。他說,如果他們履行承諾,在耶和華面前就是無罪的;但如果他們不履行,他們的罪必追上他們。他預見到任何這種背信棄義的行為,必然會導致東西兩岸的分裂,因此補充了警告:「你們的罪必追上你們。」終有一天,如果他們拒絕盡自己的本分去幫助其他人,在某個極度危險的日子裡,他們將會發現自己失去了弟兄的同情,成為來自東方和北方敵人的獵物。

世俗的舒適與物質繁榮的手段,若沒有屬靈的代價,或至少沒有屬靈損失的風險,是永遠無法享受的。整個安逸與財富的區域都位於沙漠方向,而靈魂的仇敵就潛伏在那裡,他們從那裡悄悄地,甚至大膽地在光天化日之下發動攻擊。一個擁有大量財富的人容易招致他人的嫉妒;他的生活可能會因他人的圖謀而變得痛苦;他的本性可能會因那些毫無能力、只有狹隘自私所能降格的卑劣狡詐之人的奉承而受到嚴重損害。然而,這些並不是最可怕的攻擊者。富人更應該恐懼的是,以其他方式靠近他、威脅他宗教信仰與靈魂的危險。那些沒有宗教信仰的富人會向他示好,並向他提出增加財富的計劃。他們會敦促他結盟,這會激發並部分滿足他的野心。他們會向他指出,只有放棄他本應遵循的人生偉大理念才能獲得的榮譽。他受到諂媚的侍奉,並被誘惑去認為世界運轉得很好,因為他享受著他所渴望的一切,或者正走在實現他最高世俗希望的道路上。利己主義的詛咒籠罩著他,為了逃避它,他需要雙倍的謙卑精神。然而,這對他來說從何而來呢?

一個人若能在享受今生豐盛的福分之前,就與那些必須進行艱苦戰鬥的人一起上戰場,並盡到自己共同工作的責任,這對他是有益的。但即使這樣也不足以保護他在整個生命週期中免受驕傲與自滿的侵害。更好的是,當他通過自己的選擇,在經歷中保留了艱苦,當他從不卸下與他人並肩作戰的責任,以便幫助他們獲得產業時。那樣,且唯有那樣,才能拯救他的生命。他作為神的士兵,蒙召維護人類權利、社會福祉與人類屬靈益處的神聖戰爭。每一位富人都應該是人民的朋友、改革者,站在大眾一邊,反對自己及其階級傾向於排他與自我放縱的傾向。摩西在接受流便和迦得人的提議時所給予的警告,應該在那些富有且身居高位的人心中迴盪。如果他們未能盡到對廣大同胞的責任,如果他們讓其他人處於劣勢,為他們的人類產業而戰,他們就是得罪了呼喚兄弟情誼的神的律法,而那罪必會追上他們。最終,沒有什麼罪比這更確定會在審判中追討。富人無法通過對宗教事業的一些微薄捐贈,或對慈善計劃的一些贊助,來償還他們所背負的巨大債務。無論生活的差異、特權與財富的障礙如何阻礙兄弟情誼的實現,那裡都存在著人們個人努力的機會與需求。這是否意味著要犧牲所謂的權利,甚至是不小數量的財產?那恰恰就是拯救富人生命的方法。基督正是向那位尋求救恩而來的富少官指出了這一點——而那位尋求者卻轉身離開了。

那些忽視如此崇高職責的人,他們的罪又是如何追上他們的呢?也許是失去了他們自私守護的財產,並降級到那些他們曾拒之門外、視為下等人或敵人的人的水平。也許是驕傲、孤獨的富人在晚年發現自己性格變得嚴苛、精神變得苦澀,那種可怕的感覺——他本應擁有成千上萬的弟兄,卻一個也沒有,沒有人關心——除了自私地關心——他是生是死。就一個人與同胞的關係而言,淪落到那種地步,確實是迷失了。但這些報應可能會被狡猾地逃避。那又怎樣呢?難道不需要面對那位人類家庭的守護者嗎?祂賜給人權力與財富,只是作為祂的管家,要用於祂的事奉。來世並不會抹去社會,但它會毀現在存在的階級隔離與人為區分。它使人面對一個事實:他不過是一個人,與其他人一樣,對神負責。當我們的主對那些排他的法利賽人說:「他們將從東、從西、從南、從北而來,在神的國裡坐席——你們自己卻被趕到外面」時,難道不是指出了這個結果嗎?這裡的兄弟情誼,不是名義上的,而是行為與真理上的,意味著天上的兄弟情誼。在這裡否認它,意味著不適合進入天上的社會。

我們從民數記 32:19 了解到,流便人和迦得人在向摩西提出請求時,就自信地斷言他們的產業已經落在約旦河東岸。人們可能會問,既然分配尚未完成,他們怎麼會知道?答案似乎是他們已經對此做出了決定。他們沒有等待抽籤,似乎就說:「現在亞摩利人和米甸人被趕走了,這地不屬於任何人。我們要定居在這裡。」當他們接受條件時,拒絕他們的選擇並沒有充分的理由。同時,這些支派的行為並不公平、也不光彩。結果是,儘管他們獲得了肥沃的土地和良好的牧場,卻失去了與其他支派之間更具價值的親密團契。流便,這個首要支派,再也無法保持其地位。後來由猶大支派取而代之。無論是流便還是迦得,在隨後的歷史中都沒有什麼突出的表現。瑪拿西半支派,不是應其請求,而是由權威安置在基列北部靠近亞珥歌伯的地方,反而更具聲望。迦得支派有一些記載。我們讀到這個支派有十一位勇士,在約旦河水漲溢時泅水過河,加入大衛的困境中。「但沒有任何個人、任何事件被記錄下來,能將流便以比流便人、迦得人和瑪拿西半支派的群體(如果這能被稱為群體的話)成員更清晰的形式呈現出來。他產業中的城鎮——希實本、亞羅珥、基列亭、底本、巴力勉、西比瑪、雅謝——對我們來說,是作為摩押人的城鎮,而不是以色列人的城鎮而為人所知。」事實上,流便人在他們野蠻鄰居的影響下,逐漸失去了與弟兄們的聯繫,並背離了耶和華的宗教。

這是一個生命墮落的寓言——世俗的選擇佔了上風,而屬天的信心卻為了暫時的利益而受到威脅。人們因為堅持己見而如願以償。他們不諮詢先知,而是與他談判,以便達到目的。但正如他們所處的位置一樣,他們必須生活在那裡,不在應許之地的土地上,也不是以色列不可分割的一部分。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「一個人若能在享受今生豐盛的福分之前,就與那些必須進行艱苦戰鬥的人一起上戰場」:本段反映了強調社會公義與財富管家職分的社會福音或實踐神學立場;其他宗派如部分強調個人救贖與靈性敬虔的福音派,則可能更側重於個人對神的奉獻與內在生命的更新,而非將社會改革視為救恩的必要條件。

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